quarta-feira, maio 04, 2011

Mitologia Ufológica e Gnosticismo na ficção científica francesa “La Belle Verte”

Se no passado buscavamos deuses, anjos e santos , hoje a sociedade tecnológica nos tornou mais céticos: esperamos agora por extraterrestres de uma civilização mais avançada que nos ensine  o verdadeiro sentido da vida e da espiritualidade. A ficção científica “A Turista Espacial” (La Belle Verte, 1996) explora não apenas esse arquétipo ufológico contemporâneo, mas também simbologias que dão um sabor gnóstico à narrativa. Indicado pelo nosso seguidor Rodrigo Dias, o Blog “Cinema Secreto” conferiu o filme.

Um distante planeta vive o ano 6000 da sua época. Seus habitantes são seres muito avançados que vivem aproximadamente 250 anos. Convivem em harmonia com a natureza e são dotados de poderes telepáticos, além de viverem em uma sociedade cujas noções de hierarquia, chefia e poder a muito desapareceu. De tempos em tempos eles fazem excursões a outros planetas, seja para estudá-los ou para auxiliá-los no processo evolutivo. Mas ninguém quer ser voluntário para ir até a Terra. Há 200 anos ninguém do planeta a visita. Na verdade, ninguém suporta os terráqueos com sua mania em não evoluir.

Até que uma mulher, Mila, decide ir a Terra. Por razões pessoais: ela descobriu que é uma mestiça, filha de uma mãe terráquea quando seu pai esteve na Terra há muito tempo atrás. De uma forma bem humorada, a narrativa descreve o impacto cultural de Mila ao chegar à Terra, em plena cidade de Paris caótica, congestionada e poluída.

Essa é a ficção científica francesa “La Belle Verte” (1996). O filme aborda temas como espiritualidade, anticonformismo, ecologia, feminismo, homossexualismo, sustentabilidade e outros com um humor que às vezes chega a beirar o non-sense (lembrando o humor negro do grupo inglês Monty Phyton).  Filme indicado pelo leitor desse humilde blog, Rodrigo Dias pergunta: é um filme gnóstico?
 
Sabemos que historicamente os filmes europeus tem uma tendência temática em torno do que chamamos de “humano, demasiadamente humano”: temas existenciais, aprofundamento psicológico, dilemas morais e éticos das ações humanas etc. O questionamento da realidade é deslocado para o plano psicológico ou subjetivo. Ao contrário, o filme gnóstico busca um questionamento da realidade em si, isto é, a dúvida ontológica da existência da realidade e o homem prisioneiro de uma ilusão não tão subjetiva (produzida por pecados, vícios, falhas de caráter etc.), mas objetivamente criada por um Demiurgo ou por um sistema desumano.

Na fase cult os filmes gnósticos contaram com muitos filmes europeus como “Zardoz” (Zardoz, 1974), “O Homem Que Caiu na Terra” (The Man Who Fell to Earth, 1976). Eram filmes “cabeças”, filmes “de arte”, com narrativas e simbologias complexas voltadas para grupos de cinéfilos ou fãs de artistas pop, como o caso de David Bowie, protagonista em “O Homem que Caiu na Terra”.

Em Hollywood floresceu o que chamamos de “gnosticismo de massas” a partir do modelo pop dos filmes “Matrix” ou “Show de Truman”.

As exceções europeias atuais são poucas. “O Homem Que Incomoda” (já analisado por esse blog – veja links abaixo) é um filme gnóstico clássico: o protagonista preso em um mundo artificialmente criado por um Demiurgo. Já em “La Belle Verte” não temos propriamente uma narrativa gnóstica, mas um “sabor gnóstico”: encontramos elementos mais simbólicos do que narrativos. Por exemplo, a simbologia dos extraterrestres e da mulher que vem à Terra trazer iluminação espiritual (filmes com protagonistas femininos tem uma grande chance de encarnarem o mito gnóstico de Sophia).

Colline Serreau dirigiu, escreveu e foi a protagonista do filme. Seu personagem tem um forte componente simbólico do mito gnóstico de Sophia. Como mestiça, filha de uma mãe terráquea, vem para Terra em busca de suas origens. Sophia (na tradição gnóstica simboliza simultaneamente o aspecto feminino de Deus e a alma humana) foi um “aeon” que foi a responsável pela transição do imaterial para o material, do numenal ao sensível, causado por uma falha – uma paixão que produziu um filho (o Demiurgo, Yaldabaoth, o “filho do caos”). Sophia decai no mundo material conseguindo infundir alguma fagulha espiritual no cosmos físico produzido pelo Demiurgo. Tanto Sophia quanto a humanidade tornam-se prisioneiros desse cosmos. Embora tenha conseguido retornar ao Pleroma (o plano da plenitude espiritual e cósmica), ela observa a humanidade, tentando ajudá-la a alcançar a gnose e retornar à antiga morada, o Pleroma.

A protagonista Mila retorna a Terra e tenta ajudar um bebê abandonado pela própria mãe a não ser levado à assistência pública (representado por um casal de assistentes sociais com aparência ameaçadora). Tenta salvá-lo, portanto, do Demiurgo, de um sistema que produz insensibilidade, indiferença, poluição e poder.

Antes de partir do seu planeta Mila recebe telepaticamente um programa de “Desconexão”. Toda vez que ela conversa com um terráqueo, cria um efeito colateral no interlocutor: os níveis de consciência viram de ponta-cabeça e a pessoa passa a ter um comportamento maluco e anárquico. Mas há também um programa de Desconexão mais forte, capaz de fazer um humano falar a verdade e, em alguns casos, fazê-lo avançar evolutivamente cinco séculos.

Antes de partir, um mentor fala para Mila: “Desconecte um bom número e quando se cansar, você volta”. A simbologia gnóstica de Sophia na personagem de Mila completa-se: ela vem à Terra para fazer muitos humanos serem “desconectados” de seus papéis sociais que perpetuam a ordem e, dessa forma, serem libertados. Mas a gnose trazida por Mila/Sophia é bem especial: é instantânea. Em poucos segundos um humano é violentamente desconectado, podendo evoluir instantaneamente em até cinco séculos!

O Arquétipo Contemporâneo dos Extraterrestres

A certa altura no filme, Mila vai a Catedral de Notre Dame. Lá encontra a estátua de Cristo Crucificado em uma das paredes e pensa, atônita: “Esse é um cara nosso. Juro que é o rapaz que enviamos há 2.000 anos e que crucificaram. É Jesus... é de dar medo!”.

Nessa passagem temos uma atualização da interpretação gnóstica de Jesus como um Aeon salvador. Tal como descrito no texto gnóstico “Apócrifo de João” (texto que faz parte da chamada “Biblioteca de Nag Hammadi”), Jesus teria sido um Aeon salvador (ao lado do Aeon Sophia) emanado da Plenitude para ensinar aos homens como alcançar a gnose, pela qual poderão retornar ao Pleroma.

É interessante perceber que na atualidade, essa mitologia gnóstica é atualizada sob a forma de seres alienígenas originários de civilizações muitíssimo avançadas que nos visitam em discos voadores, tornam-se incompreendidos e, no final, são vítimas da hostilidade e ignorância humanas.

Mas a atualização desse mito gnóstico trás uma ansiedade e angústia pós-modernas: o anseio por uma transcendência rápida, de uma busca desesperada de um atalho para a iluminação espiritual que dê algum sentido à existência caótica em que vivemos.
Certa vez o psicanalista Carl G. Jung interpretou a onda de avistamentos de discos voadores a partir do final da Segunda Guerra Mundial como uma tentativa da psique do inconsciente coletivo em encontrar nos céus uma salvação para a época apocalíptica em que vivemos. Para Jung as pessoas sempre olharam para o céu em busca da salvação do perigo. Em tais momentos no passado as pessoas tinham visões de deuses, santos, anjos, etc., que supostamente iriam resgatá-los do desastre. (veja JUNG, Carl G. Discos Voadores: Mito Moderno Sobre Coisas Vistas no Céu, Petrópolis: Vozes)
Mas Jung diz que a ciência moderna tornou as pessoas muito céticas para crer em seres sobrenaturais ou imagens mitológicas tradicionais. Como vivemos em uma era de ciência e tecnologia, nós interpretamos os novos sinais no céu como máquinas de alienígenas proveniente de um mundo com tecnologia mais avançada que a nossa.
A gnose instantânea da Sophia alienígena Mila (a “desconexão”) revela essa angústia por transcendência ou gnose rápida dos tempos pós-modernos: desde drogas ou chás alucinógenos ou místicos até os poderes telepáticos ou paranormais.
Gnose como quebra da ordem

Mas a grande virtude do filme “La Belle Verte” é apresentar essa gnóstica desconexão não como um fenômeno de reforma puramente íntimo, místico ou abstrato. A desconexão implica numa ação sociopolítica de quebra da ordem: a negação dos papéis sociais prescritos pela sociedade ao ponto de produzir anárquica contestação da hierarquia e desobediência civil.

Como no exemplo em que os músicos de uma obediente orquestra sinfônica são desconectados por Mila em plena apresentação. Todos começam a mandar o solfejo (execução de intervalos musicais a partir de ritmos a alturas anotados em uma partitura) às favas e passam a interpretar a peça clássica com um alucinado swing; “música interessa, mas não o solfejo... se quer tocar o violino só há uma solução... vá ao concerto tomar o poder”, cantam os músicos em estado de catarse.

Mix de comédia e ficção científica, o filme “La Belle Verte” consegue não cair na cilada do ideário romântico-utópico-comunitário que ensaia nas primeiras sequências, ao mostrar os avançados alienígenas como uma espécie de sociedade hippie que deu certo, uma espécie de “planeta Woodstock” sem o rock and roll, mas com muita new age. O tempero do simbolismo gnóstico dá um tom reflexivo e seriamente espiritual às críticas bem humoradas contra materialismo e indiferença da sociedade atual.

Ficha Técnica:

  • Título: A Turista Espacial (La Belle Verte)
  • Direção:  Caroline Serreau
  • Roteiro: Caroline Serreau
  • Elenco: Caroline Serreau, Vincente Lindon, James Thiérré
  • Produção: Les Films Alain Sarde e TF1 Films Production
  • Distribuição: Cinemussy
  • País: França
  • Ano: 1996




Postagens Relacionadas

Tecnologia do Blogger.

 
Design by Free WordPress Themes | Bloggerized by Lasantha - Premium Blogger Themes | Bluehost Review